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Edad Media, Escolástica, Filosofía Cristiana

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Edad Media, Escolástica, Filosofía Cristiana

 LA FILOSOFÍA EN LA EDAD MEDIA

Î Nociones previas:    

Sentido de las expresiones:                                       

                      Edad Media

                      Escolástica

                      Filosofía cristiana

 El presente material ha sido elaborado como un aporte para el curso de Historia de la filosofía medieval del Seminario La Encarnación de Resistencia, no ha sido corregido de manera definitiva.

 Agosto de 2001            

 

EDAD MEDIA:

A) Límites del Período:

Debemos tener presente un hecho fundamental: los momentos históricos no nacen ni mueren de golpe, por eso es un artificio ponerle fechas de nacimiento y muerte a dichos acontecimientos históricos. Las fechas tienen una significación relativa, son arbitrarias. Poseen un valor simbólico y tienen que ver con algún acontecimiento que cada historiador considera representativo del comienzo o finalización de una época histórica.

Fechas de comienzo y finalización de la Edad Media dadas por los historiadores[1]

Comienzo:           

313         Constantino promulga el Edicto de Milán (Libertad de cultos)

395        Muerte de Teodosio (división del Imperio Romano)

410        Alarico (un visigodo) entra con su ejército en Roma y la saquea

476        Caída (oficial) del Imperio Romano de Occidente

711        Para España: comienzo de la dominación árabe

732        Batalla de Poitiers: control de la invasión árabe en Francia

800        Coronación de Carlomagno como Emperador

Como vemos hay una gran variación. Los germanistas consideran que las invasiones germanas constituían el acontecimiento principal, para los romanistas las indicadas fechas que suponían cambios importantes en la historia del Imperio Romano. Otro (Henri Pirenne) considera que lo germánico caracteriza la antigüedad y entonces destaca el papel de los musulmanes.

En el siglo V se percibe claramente una cambio de mentalidad que se va gestando ya en el bajo Imperio.

 A partir del emperador Cómodo (180-192) se desencadenan fuerzas que socavan el Imperio: la preeminencia de las provincias y su resentimiento por la política económica; las fuerzas militares que apoyan el poder político, los jefes militares son impulsados por sus ejércitos al poder, el comienzo de la incorporación de los germanos a las filas del ejército, la incorporación de los cultos solares (Mitra). Hay un cambio a destacar en las filas militares por la influencia oriental: una mentalidad autocrática que configura el orden político, cede el poder republicano: de Princeps  (primus inter pares) el jefe pasa a ser Dominus (y los demás súbditos); esto ya se evidencia claramente en Diocleciano (285-305) (a la diadema y manto púrpura  de Aureliano le agrega la genuflexión, imitando la autocracia persa).Se agrava esto con una política centralizada y un rígido control estatal (lo que exigía un gran cuerpo burocrático).La concentración de la autoridad llevará ala división del Imperio al morir Teodosio (379-395).Al disgregarse el imperio subsiste aún la idea de unidad romana .La Iglesia (que se modela en su estructura según el esquema del Estado Romano) asumirá este ideal de unidad.

 Finalización:

1303    Muerte de Bonifacio VIII (La bofetada de Anagni)

1443      Invención de la imprenta

1453      Toma de Constantinopla por los turcos

1464      Muerte del Cardenal Nicolás de Cusa  (para algunos filósofos)

1492      Descubrimiento de América

1517      Inicio de la reforma protestante

A partir de 1450 se plasman nuevas concepciones sociopolíticas, declinan los ideales característicos de edad media, se produce una crisis de los universalismos y triunfan los particularismos y nacionalismos, la espiritualidad se debate ante fuerzas nuevas y peligra la autoridad de la Iglesia. Europa siente ansias de descubrir y conocer en su totalidad el planeta y sus gentes, en una expansión no operada con anterioridad. El hombre empieza a buscar en su propio mundo el fin y el goce que antes situaba más allá de la vida  terrena.

Fijamos entonces el comienzo de la edad media en los alrededores del siglo V y el final  en el XV, sin señalar fechas concretas porque consideramos que en ambos siglos son muchos y notorios los síntomas de un cambio de mentalidad y no solo de coyuntura, sino también de estructuras.

B) Periodificación de la Edad Media:

La subdividimos en dos grandes etapas: Alta y Baja Edad Media; situando en el siglo XII la separación, ya que entre fines del siglo XII y comienzos del XIII hay una serie de  acontecimientos en distintas esferas y niveles , que configuran los cimientos y el desarrollo inicial de lo que serán las líneas directrices del mundo moderno.

Hay también diversos criterios para esta periodización, muchos hablan de otros períodos considerando algún aspecto del conjunto, procurando tener claridad expositiva. He aquí otras periodizaciones:

(Marxistas)

Consideran el modo de producción:

La Era feudal se extiende entre los siglos V y la primera mitad del siglo XVII

 

Temprana Edad media (Siglos III al IX)

Alta   Edad   Media

(Siglos X al XII)

Baja   Edad   Media

(Siglos XIII al XV)

 

Alta Edad Media

(Dark Ages)

(500 al 900)

Período feudal

(900 al 1200)

Baja Edad Media

(1200 al 1500)

         

Aunque todas las periodizaciones pueden ser "justificables", no  se puede considerar a  ninguna de ellas como "definitiva".

Algunos historiadores consideran que la civilización sigue siendo romana hasta la época de los carolingios , recién en esta época es posible reconocer el "estilo" de las nuevas razas. Pero muchos autores consideran que los tiempos anteriores preparan la mentalidad propiamente medieval.

 

C) Límites cronológicos de la Edad Media filosófica:

Esta división de la historia del pensamiento occidental )es aplicable a la historia de la filosofía? )Hay criterios y características significativas que justifiquen hablar de una filosofía de la edad media?

Para responder estas preguntas  corresponde una importancia decisiva al ingreso del cristianismo en la historia del pensamiento occidental.

Si bien no se puede reducir la totalidad de la filosofía medieval a los problemas que planteará el cristianismo, (el cristianismo no toca todos los temas de la filsoofía de la época: ej. la lógica formal, el averroísmo que destierra todo tema cristiano de su filosofía) no hay argumentos en contra de hacer coincidir el principio de la filosofía de la edad media con los primeros encuentros del pensamiento griego y el cristianismo.

El encuentro de la doctrina de la revelación cristiana con la filosofía antigua representa un jalón en la historia del pensamiento occidental que no tiene parangón en ningún otro cambio de edad. Se produce una coexistencia en el tiempo de la fase final de la antigüedad con los primeros gérmenes de filosofía medieval en los padres de la Iglesia griegos y latinos.

El cristianismo irá forjando la mentalidad medieval, y el carácter común a las filosofías que florecerán a partir del siglo XI. Por ello es válido situar la figura de San Agustín en el umbral mismo de la Edad Media. El es quien da forma especulativa a las ideas y aspiraciones del cristianismo. En este aspecto, es  el precursor y el primer artífice del espíritu especulativo del que vivirá la Edad media filosófica, además de que, antes del ensanchamiento progresivo de la influencia de Aristóteles, San Agustín es, para los primeros siglos, la autoridad predominante.

En cuanto al terminus ad quem (o finalización), hubo para la filosofía medieval y la moderna un período muy largo de compenetración. Se hace difícil por ello, establecer el término de la filosofía de la edad media.

La síntesis de fe y scientia lograda en forma ejemplar por Tomás de Aquino, se disuelve en estos momentos finales, surge el nominalismo, la doctrina de la preeminencia de la voluntad y el amor sobre el conocimiento; la concepción de la libertad absoluta de Dios, la primacía de lo universal sobre lo particular.

Se plantea la pregunta por la certeza del saber humano. El humanismo y el Renacimiento se proponen distanciarse de la edad media recurriendo a la antigüedad. Los pensadores de los principios de la edad moderna se conciben como un impulso totalmente nuevo, aunque vemos que sus raíces ya se perfilaban en el desarrollo del pensamiento medieval.

La escolástica tardía (hasta mediados del siglo XV) se puede interpretar como ocaso y colapso de la filosofía de la edad media.

Con respecto a la periodización hay diversas divisiones, por ejemplo:

Maurice de Wulf

1° Formación (siglos V al XII)

2° Apogeo (siglo XIII)

3° Ocaso (siglo XIV y primera mitad del XV)

Saranyana

1° Renacimiento Carolingio (siglos VIII al IX)

2° Renovación espiritual  (s. X a fines del XII)

3° Esplendor (Siglo XIII)

4° Baja edad Media (1308 a fines del s. XIV)

D)Ubicación geográfica de la Edad Media: 

Desde el punto de vista geográfico la Edad Media se ubica en el Occidente de Europa específicamente en las actuales Francia, Alemania, Países Bajos, parte de Austria y Suiza; luego tenemos las zonas marginales: España, Italia e Inglaterra. De España podemos decir que en relación a los demás países sufre un desarrollo aislado; en el siglo XII tendrá importancia la escuela episcopal de Toledo (recuperada ya por los cristianos) y el califato de Córdoba. En cuanto a Italia, no sigue el desarrollo temporal y cultural del resto de Europa, en el siglo XV tendrá la hegemonía cultural.

El límite oriental no fue permanente, estuvo determinado por el momento histórico, osciló entre el río Oder y Polonia.

Hablar de Edad Media en otros continentes (Edad media japonesa, p.ej.) no tiene el mismo sentido que el que vamos a tratar en este curso, nosotros nos referiremos estrictamente  a una determinada época de la historia de occidente.

E) La época patrística:

Hemos dicho que podríamos iniciar cronológicamente la filosofía medieval con la figura de San Agustín debido a que consideramos ininteligible la mentalidad medieval sin el aporte del cristianismo. Este autor se ubica en el conjunto de autores cristianos que han recibido el nombre de Padres de la Iglesia.

Por "período patrístico" se entiende un lapso de casi siete siglos que va desde la muerte del último de los Apóstoles (año 100) hasta el siglo VIII. En ese tiempo coexistieron los últimos brotes de la filosofía antigua (platonismo medio y neoplatonismo) y la primera andadura filosófica practicada por pensadores cristianos. La última etapa de la patrística coincide con la transición a la Edad Media.

Este período requiere una atención especial y es sumamente interesante, sobre todo para esclarecer el problema de la "filosofía cristiana", (o sea, el sentido que debe darse a esta expresión), ya que es una época en la que el problema dominante es el de las relaciones que han de establecerse entre sabiduría cristiana y sabiduría pagana.

F) Evolución de la expresión Edad Media:

 

F1) Su origen:

El uso y su aparente comodidad han consagrado la expresión "Edad Media" para designar el período de mil años comprendido entre la caída del Imperio Romano y el Renacimiento.

En el siglo XIII encontramos este vocablo usado en sentido místico: el tiempo presente, o sea la vida en este mundo no era más que una "edad intermedia",un medium aevum en que el hombre se debatía entre el pecado y la penitencia, para alcanzar y gozar después de su muerte una auténtica vida, en la "edad definitiva". Esta era la concepción de los "espirituales" de fines del siglo, como tiempo entre la antigua Ley y la Parusía. Se conecta con el "Status Viatoris": el carácter peregrino del hombre en este mundo.

La génesis del concepto de  Edad Media hay que buscarla entre los humanistas del Renacimiento. Los protestantes y luego los enciclopedistas le darán un sentido peyorativo. Una visión objetiva del desarrollo de la cultura occidental solo puede aceptar este término en sentido amplio y casi pudiéramos decir vulgar.

La aparición de los vocablos "Media tempestas" puede señalarse en 1469, Giovanni Andrea Bossi-obispo de Aleria-refiriéndose a Nicolás de Cusa, lo define como"vir mediae tempestatis" (=varón del mal tiempo medieval).En 1518 Joaquín de Watt, humanista suizo, utiliza el término "Media aetas" para señalar la época en que relata la "Historia del Monasterio de Fulda". También son frecuentes en este siglo los términos "Media antiquitas"(=antigüedad media),"media tempora"(=tiempos medios) hasta el siglo XVII en que se dice francamente "Medium aevum"(=época medieval) (Melchor Goldast en su "Historia de los alamanes")

Cristobal Keller, pedagogo alemán, utiliza expresamente el término Edad Media para designar en su obra Nucleus historiae antiquum et novum mediae de 1675, el segundo período de la historia europea, que él dividía en tres: la Antigüedad, la Edad Media y los tiempos modernos.

F2) Sentido ideológico:

Se puede afirmar que esta denominación de "Edad media" ha enturbiado la visión amplia del desarrollo de la cultura, y es un encasillamiento que no permite valorar adecuadamente la época. No hay saltos en la historia del pensamiento. Nuestras culturas actuales, al hablar de la Edad Media, piensan automáticamente en un período oscuro durante el cual ciertas fuerzas culturales se negaron a reconocer el valor autónomo y libre de la razón. La Edad Media, en donde el saber habría estado sometido a la fe y a las fuerzas antidemocráticas, constituiría el tipo mismo de la cultura contra la que se rebelaron los tiempos modernos. Los pensadores de la modernidad, para subrayar la originalidad de sus "luces", caricaturizaron los tiempos precedentes. Entre la Edad Media y los tiempos modernos, decían, hay una clara ruptura.

 Sería ingenuo pensar que Europa se había dormido en el crepúsculo de la Antigüedad para despertarse en el amanecer de los tiempos modernos, tras una noche que no habría sido más que un paréntesis vacío. Desde el punto de vista de la duración histórica, estas rupturas no tienen sentido. Al penetrar un poco más adentro de los acontecimientos circunstanciales descubrimos articulaciones y conexiones insospechadas entre los episodios del desarrollo del pensamiento humano. Los progresos históricos son lentos, son adaptaciones por invención de unos nuevos paradigmas aplicados a los hechos antiguos, son recomposición de esos hechos en un nuevo sistema en toro a un nuevo núcleo de sentido.

Veamos en detalle las diferentes concepciones:

Conceptos desfavorables de la Edad Media

a) Los Humanistas:

* Hay que tener en cuenta que los precede una escolástica decadente (nominalismo)

* No tienen perspectiva histórica, ni siquiera tratándose de lenguas clásicas (aceptan el latín del siglo I A.C.).Estaban deslumbrados por la reaparición de las obras de la antigüedad y reaccionaron con excesiva violencia contra la escolástica.

* Consideraban la "edad media" como una época interpuesta entre la antigüedad clásica y ellos. Es un esquema muy simplista y a la vez injusto: Hubo una cultura antigua, habrá ahora una cultura nueva, entre ambas un espacio, una tierra de nadie, como algo que está simplemente en el medio, como un silencio o una interrupción, y que por tanto, desde el punto de vista de los intereses culturales como religiosos, no encontraba perdón posible. Era una época de decadencia del latín y por lo tanto de "barbarie", una "noche de mil años" en la que se dejó de lado la bella literatura. El término "gótico" (de "godo")con el que se califica la arquitectura medieval tiene un sentido despectivo: los godos eran los "bárbaros" que no hablaban latín (aunque en la época de la arquitectura "gótica" u ojival, ya no había godos )

* No se daban cuenta de todo lo que debían a la obra conservadora dada en la Edad media y que además fue forjando una cultura propia muy valiosa y en ciertos aspectos superior a la antigua.

* No tenían noción de filosofía. Sus sarcasmos caen sobre los teólogos y filósofos nominalistas, para ellos la escolástica era un término despectivo para referirse a una filosofía expresada en un latín desastroso y preocupada por problemas que les parecían absurdos (pero que eran incapaces de comprender). Erasmo, Ariosto, Petrarca, Vives, etc. todos ridiculizaban esta época. Nunca se percataron de que lo mejor de la antigüedad nunca decayó y que toda la Edad media presenta repetidos ejemplos de una persistente voluntad de restauración.

* Muchas obras arquitectónicas de la antigüedad romana perduraron hasta el destierro de Avignon, fueron justamente los renacentistas quienes desmantelaron las obras antiguas  para levantar sus palacios.

* Consideran que la Edad Media ignoró el amor a la naturaleza y el sentimiento de su hermosura (los ilustrados creerán que Rousseau lo descubrió)

b) Los historiadores protestantes:

A partir de 1517 (Protesta de Lutero) los historiadores protestantes le agregan a la Edad Media otro motivo de rechazo: el de ser una época de dominio papista y de esclavitud intelectual. Ven en el humanismo un antecedente de la Reforma, como comienzo de la libertad de pensar y de vivir. Todo como si no se hubiese conocido jamás la libertad de pensar y el respeto a la personalidad. (Cuando en realidad el protestantismo se basa en un antihumanismo, ya que desprecia toda obra humana. Lutero considera al hombre como corrompido por el pecado e incapaz de nada bueno; la razón es considerada por él como una "prostituta" y jamás pudo convalidar el movimiento renacentista y humanista por la excesiva valoración que hacían éstos de lo humano).

Recargan las tintas sombrías sobre la escolástica, la cual no habría sido más que una esclava, servilmente sometida a la teología papista. No acuden a fuentes para fundamentar sus afirmaciones, solo repiten los argumentos de Erasmo. Consideran a los  escolásticos como teólogos pontificios y sectarios, sofistas, anticristianos, que anteponen al papa y a Aristóteles a la Sagrada Escritura y a Cristo.

c) Los enciclopedistas: ("filósofos" de la Ilustración).

Continúan la imagen negativa, agregándole razones intelectuales, inspirados por un profundo anticlericalismo. Exageran usando antítesis muy mal intencionadas y falsas: la barbarie y la civilización; la superstición y la razón; las tinieblas y la luz; la tiranía y la libertad. La Edad Media habría estado dominada por completo por la tiranía del feudalismo y de la Iglesia. Voltaire decía:"La historia de aquellos tiempos solamente debe estudiarse para despreciarla". Diderot:"Su filosofía ha sido una de las mayores plagas del espíritu humano". Montesquieu: "Todas las leyes de los pueblos bárbaros son leyes idiotas"

d) Los primeros historiadores del siglo XIX: (Robertson, Michelet, Renán)

Siguen acentuando el viejo tema de las tinieblas y la luz; la "noche de mil años" alumbrada por las hogueras de la Inquisición; la libertad del individuo aplastada por el despotismo de los papas, emperadores y señores feudales. "Edad sucia y nauseabunda que teme la purificación y el baño" (Michelet) donde combaten a duelo la antigüedad y el cristianismo, duelo que concluye con el triunfo de la antigüedad en su segunda personificación que llaman "renacimiento".

Conceptos favorables:

a) Los románticos:

Los alemanes de fines del s. XVIII, unidos a un sentimiento de patriotismo, reaccionan favorablemente con respecto a la Edad Media. Procuraban rehabilitar sus valores, aunque desconocían la vida real de la época medieval, su pensamiento y filosofía. Fue una rehabilitación mas estética y literaria que propiamente histórica pero percibieron algo del espíritu de aquella  época. Tiene su precedente en Goethe (quien revaloriza el estilo gótico), y otros escritores: Chateaubriand en Francia; Walter Scott (con su novela Ivanhoe ) en Inglaterra, etc. En música Richard Wagner escribe óperas basándose en temas y leyendas medievales.

b) Los historiadores de mediados y fines del siglo XIX

La verdadera rehabilitación de la Edad Media y de su filosofía se da con los estudios realizados a partir de 1880 en que un grupo de autores publica "Beiträge zur..." compilación de trabajos sobre la filosofía de la Edad Media. Los estudios continúan, aún hay alrededor de quinientos mil códigos de los cuales solo se han estudiado una cuarta parte y aún no han salido ediciones de los principales autores de la Edad Media.

G) Aspectos culturales de la Edad Media:

Hasta el s. III encontramos literatura romana, más allá de esa época aparece la literatura latino-cristiana. Algunos consideran la aparición y expansión del cristianismo como uno de los factores  disolventes del imperio romano, ya que negaban el carácter divino del emperador. Con Constantino, el cristianismo pasa a ser fuerza rectora de Europa. Esto coincide con una época de cambios socieconómicos profundos: las ciudades pierden peso social y económico; no hay gobiernos fuertes; los reyes son mas bien figuras decorativas; no hay economía de mercado y los pueblos se cierran sobre sí mismos. Las progresivas invasiones generaban un clima de inquietud. Teniendo en cuenta  este marco general podemos resumir el movimiento cultural medieval dos aspectos:

a) Conservación de la cultura clásica romana y recuperación de la filosofía griega.

La civilización de Europa, desde los primeros ensayos de formaciones sociales por los bárbaros hasta el resurgir del Renacimiento, es sobre todo un trabajo de restauración y reabsorción de la civilización greco-romana. Durante diez siglos Europa permanece en la escuela de la antigüedad y toma de ella casi la totalidad de elementos de una cultura que va adaptando lentamente (Mandonet).

Esta recuperación se realiza dentro de un espíritu nuevo que distingue profundamente a la Edad Media de la Antigüedad. Se plantea el problema de la conciliación y asimilación de los elementos paganos con el cristianismo.

b) Elaboración de una cultura propia:

Esta cultura original que en algunos casos supera la antigua. Van alcanzando madurez y elegancia las lenguas romance que surgieron de la corrupción del latín. Hay todo un movimiento poético (poesía heroica, caballeresca, burguesa y satírica) manifestado con la circulación de abundantes juglares y trovadores. El amor a los libros y la avidez de saber lleva a la formación y cuidado de las bibliotecas y al surgimiento de escuelas monacales, catedralicias y palaciegas y, en los siglos de apogeo, (XII-XIII), las universidades. Decía Bernardo de Chartres: "Somos enanos encaramados en los hombros de gigantes. De esta manera vemos más y más lejos que ellos, no porque nuestra vista sea más aguda o nuestra estatura más alta, sino porque ellos nos sostienen en el aire y nos elevan con toda su altura gigantesca." y "Veritas, filia temporis."  Gilberto de Tournai agrega por su parte que "Nunca encontraremos la verdad si nos contentamos con lo que ya se ha hallado... Lo que escribieron antes que nosotros no son para nosotros señores sino que son guías. La verdad está abierta a todos y todavía no ha sido poseída por entero". Admirable impulso de optimismo intelectual tan opuesto al triste "Todo ya está dicho y llegamos demasiado tarde..."

Si consideramos que en estos diez siglos de historia confluyen en un mismo espacio y tiempo la filosofía greco-latina, el cristianismo, el judaísmo y el islamismo, podemos imaginar el gran dinamismo del pensamiento de la época. Las actitudes y reacciones de las tres grandes religiones ante la filosofía las podemos sintetizar brevemente de la siguiente manera

1°Reacción exagerada contra la filosofía.

a) Judaísmo: Jehuda-ha-Levi (s. XII)

b)Cristianismo: Taciano, Hermías, Tertuliano (s.II).San Pedro Damiani (s.XI).Teólogos "agustinianos". San Buenaventura. John Peckham. Roberto Kilwardby

c) Islamismo: Algazael (s.XI)

2°Actitud exagerada a favor de la filosofía.

a) Judaísmo: Ibn-Gabirol (s.XII)

b) Cristianismo: Aristotelismo heterodoxo: Siger de Bravante (s.XIII).Averroísmo (s.XIV-XV)

c) Islamismo: Averroes (s.XII)

 3°Actitud favorable de equilibrio, conciliación y asimilación.

a)Judaísmo: Filón (s.I).Maimónides (s.XIII)

b) Cristianismo: San Justino. Clemente de Alejandría. San Agustín. San Alberto Magno. Santo Tomás de Aquino.

c)Islamismo: Al Farabi. Avicena (s.IX)

 

ESCOLASTICA

Desde el Renacimiento se considera como sinónimas las expresiones filosofía medieval y filosofía escolástica, lo cual solo se puede aceptar haciendo una serie de precisiones.

Muchas definiciones de escolástica olvidan o minimizan su valor filosófico y sólo ven en ella un vago sincretismo filosófico-teológico, y reducen las especulaciones a la lógica y la teología, negando así las cosmovisiones y explicaciones totalizantes de lo real, que se dan en los grandes sistemas del s. XIII (que no tienen que envidiar a otras sistematizaciones filosóficas de la historia)

Hay definiciones que son puramente extrínsecas (en vez de referirse al contenido doctrinal se refieren a aspectos extraños a tales doctrinas: las escuelas en que la enseñan, el método, su vínculo con la religión, etc) y otras definiciones son incompletas porque consideran solamente un aspecto de la especulación de la época (p.ej. reducir la escolástica al problema de los universales)

Etimología:

La palabra escolástica viene de schola. El scholasticus es el maestro que dirige una escuela o el hombre culto versado en el trivium y el quadrivium

En la antigüedad la palabra responde al griego σoλ¯ que significa ocio.

En el s.I Plinio la utiliza para referirse al estudiante. Mas adelante, San Jerónimo denomina así a los letrados. El código teodosiano del s.IV nombra de esa manera a los juristas. Entre los s.V-VI se refiere al clérigo que vive con el obispo. En la época de los reyes merovingios, escolástico es el clérigo que vive en el palacio, es decir el clérigo cortesano.

Hacia el s. X se aplica este término al docente y en el s. XI al docente y al estudiante. Más tarde se aplica al método docente usado en las escuelas y a la actitud espiritual que a él va ligada. En virtud de ese método la "sagrada doctrina cristiana" se organiza como saber, en contraposición a la enseñanza elemental o al diálogo espiritual cultivado en los monasterios

El uso actual del término se debe al Renacimiento, donde se empezó a llamar escolástica a toda especulación medieval, y en un sentido peyorativo.

Definiciones:

Se dan diversas definiciones:

* Por relación:

Con la cultura medieval: Forma medieval de elaborar el conocimiento

Con el cristianismo: Sabiduría cristiana

Con la formación clerical: Filosofía que se enseña en las casas de formación.

* Por rasgos internos: establecen relación con algún tema

 - de teología: conjunto racional de subsidios teológicos

- metodológico: forma escolar del aristotelismo

- de contenidos: período de la lógica, o de la disputa de los universales.

Todas las definiciones chocan con un hecho histórico no tenido en cuenta: la escolástica no constituye una escuela ni una corriente. (como si toda la época tuviera una unidad monolítica en cuanto al pensamiento). Ni por su desarrollo ni por su espíritu la escolástica constituye un todo homogéneo ni indiferenciado; dentro de ella se dan tendencias tan distintas como las que representan por ejemplo, San Buenaventura, Santo Tomás, Escoto y Ockam.

 Para concluir podemos decir que escolástica es  el pensamiento vigente en la Baja Edad Media

Características:

 1)  Convivencia pacífica con la teología.[2](Lo cual no hay que entender estrictamente como "armonía" con el dogma ).

2) Se desarrolla en forma de escuelas, como corrientes de pensamiento que parten de un maestro.

3) Desarrollo de la filosofía en unidades doctrinales. División que parte de la corriente platónica-estoica: Lógica, Física, Ética.

4) Recurso a un fondo conceptual predominantemente aristotélico ( modificado por el neoplatonismo, la patrística y la Biblia ). No hay aristotélicos en sentido estricto.

5) Método escolástico: forma de desarrollo y de exposición de los problemas filosóficos rigurosamente aplicado. Pensar, para el medieval, es un oficio cuyas leyes están minuciosamente fijadas. Es más el método que los contenidos particulares lo que permite hablar de una cierta estructura unitaria y contante en virtud de la cual se puede designar con el único término escolástica estas tradiciones que se conservan a través de los siglos en la historia del espíritu occidental.

a) Medios que utiliza

Es un método lógico lingüístico  que tiene como base el trivium (Gramática, Dialéctica, Retórica ) y el quadrivium (Aritmética, Geometría, Música y Astronomía ).

Los textos usados hasta 1141 (Pedro Abelardo) son conocidos como Lógica Vetus y comprenden las siguientes obras:   La Isagogé de Porfirio

Las Categorías y el Perihermeneias de Aristóteles

Los tratados de Boecio

Posteriormente, al ingresar Aristóteles se incorpora toda su obra : El Organon[3] y los tratados de Metafísica, Física, Ética, etc.

El texto de lógica que se usaba en las universidades era el de Pedro Hispano Summa Logicales que no dedica casi nada a Aristóteles

b) Situación intelectual en que se establece el método

En la edad media no hay problema Fe-Razón. Hay una pacífica convivencia con la teología, el medieval no se cuestiona su fe, ni se plantea que su razón se halla limitada o coartada por la misma. El problema Fe-Razón es un problema de la modernidad.

El medieval se encuentra ante otro problema: cuál es la relación entre Auctoritas y Ratio[4].

Auctoritas. es una proposición cuya aceptación recae no sobre el contenido sino sobre la persona que la emite. El último fundamento es Dios, de allí que la principal auctoritas es la Biblia, luego el Magisterio y los concilios, los padres, los doctores y los "autores": Aristóteles es "el filósofo"; Averroes es "el Comentador". El libro "de las Sentencias" de Pedro Lombardo, texto básico de las universidades, es una recopilación de la auctoritas para uso escolar. El problema surge al codificar las auctoritas, pues aparecen sentencias contradictorias . Pedro Abelardo en su obra "Sic et non" presenta afirmaciones contradictorias de los Padres. Como no se pueden aceptar sin más, es necesario interpretar, lo cual lleva a un desarrollo importante de la dialéctica, se justifica su introducción en la teología y se demuestra su legitimidad mediante la armonización de las sentencias.

Se aceptaba que en la Filosofía la auctoritas no vale, pero en la práctica siempre se partía de una contraposición de autoridades. En la teología se utilizaba la autoridad para reafirmar la propia posición

Ratio es la razón discursiva en cuanto es capaz de someter a sus propios mecanismos aquellos elementos que se le presentan. Es casi la argumentación.  No es la facultad abstracta; es capacidad de elaborar o tratar dialécticamente los datos que se le ofrece. No se puede hablar de racionalismo medieval. En ningún caso el medieval negaba la fe o la sometía a la razón.

El apego excesivo a la auctoritas llevará al conservadurismo.

El apego excesivo a la ratio llevará al logicismo.

La escolástica es fundamentalmente creyente frente a la autoridad infalible, sobre todo frente a la Palabra de Dios (lectio) y se sabe obligada esencialmente a la tradición cristiana (auctoritas), y precisamente por esto pone en juego una fuerza intelectiva que configura la fe con claridad intelectual y por primera vez fundamenta la teología como ciencia, elaborando además pensamientos filosóficos con valor permanente.

c) Formas del método

La base es el comentario de textos, la clase = lectio, el profesor es el lector. En principio la lectura era "literal" y neutral. pero no hay ninguna lectura completamente neutral; la propia entonación destaca unos aspectos y deja en penumbra otros. Además, las dificultades de comprensión de algunos pasajes obligan a repetir y a intentar aclarar el texto. La explicación del maestro podría ser:

explicatio ad cursum (al vuelo)

explicatio in extenso

El comentario da origen a la discusión. Surgen las preguntas = quaestio. El intelectual universitario nace desde el momento en que "pone en cuestión" el texto que ya no es un apoyo, desde el momento en que el intelectual de pasivo se hace activo. El maestro ya no es un exégeta sino que es un pensador, da sus soluciones, crea. La quaestio sigue un orden en tres partes

Planteamiento del problema

Status quaestionis (carácter del problema)

Respuesta propiamente dicha

El desarrollo sigue las siguientes etapas:

a) Quaeritur, utrum,  ... Planteamiento

b) Videtur quod....Parece que no...Opiniones (generalmente opuestas a a) )

c) Sed contra... Contra las opiniones  anteriores

d) Respondeo (Probatur)... Argumentación o respuesta propiamente dicha. (Cuerpo)

e) Ad primum...ad secundum.. Respuestas a la opiniones de b)

 El comentario podrían ser:

a) Glosa = explicación: paráfrasis, se busca aclarar el sentido literal

-interliniaris

- marginalis

De las glosas de los textos surgen las sentencias, que se compendian en colecciones. Luego las sentencias son llamadas generalmente comentarios, cuando las anotaciones y los pensamientos particulares pasan a formar un conjunto ordenado, en el que cada sentencia recibe su lugar lógico.

b) Expositio textus: explicación detallada

servilis ad litteram (comentario reverencial a la letra)

amplus - liber (sobre temas que aparecen en el texto)

En sus primeros desarrollos, las quaestiones eran una manifestación más de la lectio. Pero cuando el texto resultaba difícil, o se prestaba a diversas interpretaciones, o bien ofrecía sentencias contrapuestas de uno o más autores, las quaestiones llegaban a organizarse con independencia de la "lectura". En la quaestio se preguntaban "si  utrum...." Con lo cual las quaestiones  se convirtieron en un "género" distinto e independiente

De este género proceden las Summas en las que se recopilan sistemáticamente ordenadas las quaestio surgidas en la lectio.

Otro ejercicio escolar es la Disputatio, método perfeccionado por Pedro Abelardo. El esquema era el siguiente:

a) Declinatio (Prelectio): preparación del alumno

b) Collatio: alocución e interrogatorio sobre lo que entendió el alumno

c) Disputatio: discusión regulada a dos posiciones contrapuestas. La argumentación era en forma silogística y se avanzaba haciendo distinciones rigurosamente lógicas.

El magister era el moderador, su discípulo, el bachiller es el "defensor". Cuando se agotaba la cuestión el maestro daba la solución final: determinatio

Había disputas períódicas: las disputationes ordinariae  cada 14 días, las que dan origen a las quaestiones disputatae.

Otras acontecían dos veces al año, en Navidad y Pascua, discusiones extraordinarias y solemnes, disputationes generales. En ellas se permitía a los auditores elegir una o varias cuestiones de cualquier orden. Se las llamaba quaestiones quodlibetales (de quodlibet ad voluntatem cujuslibet: un problema planteado por cualquiera y sobre cualquier tema). El defensor era el maestro, y en ella se ponía en juego su prestigio ante toda la universidad. Debía agrupar, lo mejor que podía las numerosas cuestiones que le habían sido propuestas, de modo de presentar un plan de conjunto de su Quolibeto que publicaba enseguida.

La disputatio fue un género, todavía más independiente que la lectio; podía ser verbal o escrita. En la época de Suarez, la disputatio pasó a ser un modo de exponer la filosofía y la teología

Fruto de estas disputas quedan las obras que recogen la discusiones de forma ordenada: son las Quaestiones  disputatae y las Quaestiones quodlibetales.

Los opúsculos eran obras breves escritas fuera del ámbito académico.

El escolasticismo une las leyes de la imitación con las leyes de  la razón, las prescripciones de la autoridad con los argumentos de la ciencia. y un progreso definitivo del siglo consiste en que la  teología apela a la razón y así la teología se convierte en ciencia. Los escolásticos realizan la invitación implícita de las Escrituras que incitan al creyente a dar razón de su fe: "Estad siempre dispuestos a satisfacer a quienquiera que os interrogue, a dar razón de lo que hay en vosotros por la fe y la esperanza". Leen en la carta a los Hebreos que la fe es .."..argumentum non apparentium" (Heb. 11,1). Recurren a la razón teológica: "la razón iluminada por la fe" (ratio fide illustrata). La fórmula profunda de san Anselmo fides quarens intellectum, la fe en busca de la inteligencia, quedará iluminada con el principio de Tomás de Aquino: gratia non tollit naturam, sed perfici (la gracia no hace desaparecer la naturaleza sino que la perfecciona).

Nada menos oscurantista que la escolástica para el que la razón se perfecciona en la inteligencia cuyos destellos se resuelven en luz.

La escolástica marcó para siempre el pensamiento occidental, al que le permitió realizar progresos decisivos. Claro está que nos referimos al escolasticismo del siglo XIII, en todo su vigor, manejado por espíritus agudos, exigentes, de gran impulso. El escolasticismo de fines de la Edad Media podrá con razón suscitar el desprecio de un Erasmo, de un Lutero, de un Rabelais, la repugnancia de un Malebranche. pero la inspiración y los hábitos del escolasticismo se incorporaron a los nuevos progresos del pensamiento occidental. El propio Descartes le debe mucho; como lo afirma Etienne Gilson: "No se puede comprender el cartesianismo sin cotejarlo continuamente con ese escolasticisimo  que él desdeña, pero en el seno del cual se instala y del que bien puede decirse que se nutre, puesto que se lo asimila".

Contradicciones del escolasticismo:

*  No supo dar su lugar al trabajo manual. los intelectuales escolásticos pasaron a formar una tecnocracia intelectual que ocupa altos cargos eclesiásticos y laicales.

*Le fue difícil conciliar razón y experiencia, teoría y práctica. de allí la tentación de caer en la abstracción. Atado a verdades abstractas y eternas, corre el peligro de perder contacto con la historia. 

FILOSOFÍA CRISTIANA

Se ha dado una largo debate sobre si es posible una filosofía cristiana[5]  y los pensadores que han tomado parte ofrecen diversas respuestas. El transfondo de este debate es la relación entre fe y razón.

Por ejemplo, para Heidegger el creyente no puede hacer filosofía porque no puede hacerse la pregunta radical: )por qué hay ser y no más bien nada?,sin renunciar a su actitud de creyente[6].

Sin embargo constatamos que es la fe, en cuanto disposición interior de búsqueda de la verdad, la que exige la pregunta filosófica por el sentido último para que pueda ser auténtica y comprenderse como tal. La reflexión teológica supone la capacidad humana de una reflexión filosófica. En la comprensión humana de la fe, la teología desarrolla necesariamente una antropología filosófica

La razón es condición trascendental de posibilidad de la Revelación y la Fe. La razón está incluida en la misma fe. La fe reconoce la autonomía de la razón, pero no la funda; es la misma razón la que funda su propia autonomía; la fe puede ayudarle a reconocer sus límites.

La filosofía es búsqueda de la verdad que la fe no anula ni limita, sino integra en un mismo dinamismo. Por ello la filosofía no puede ser considerada como ancilla theologiae, subordinada a la teología sino como ciencia auxiliar, independiente, que condiciona permanentemente la posibilidad de la reflexión teológica.

En la teología la razón actúa de manera autónoma pero orientada por la intencionalidad de la fe. Cuando el filósofo reflexiona sobre el sentido de la existencia humana, como ser humano también está ya comprometido en su opción de apertura al sentido o de cerrazón ante ella.

La capacidad del ser humano para buscar el sentido último de su existencia (filosofía) es la condición de posibilidad para la búsqueda de la comprensión radical de la fe (teología)

Tomemos lo que Juan Pablo II dice respecto a la filosofía cristiana en la encíclica Fides et Ratio

La denominación filosofía cristiana es en sí misma legítima, pero no debe ser mal interpretada: con ella no se pretende aludir a una filosofía oficial de la Iglesia, puesto que la fe como tal no es una filosofía. Con este apelativo se quiere indicar más bien un modo de filosofar cristiano, una especulación filosófica concebida en unión vital con la fe. No se hace referencia simplemente, pues, a una filosofía hecha por filósofos cristianos, que en su investigación no han querido contradecir su fe. Hablando de filosofía cristiana se pretende abarcar todos los progresos importantes del pensamiento filosófico que no se hubieran realizado sin la aportación, directa o indirecta, de la fe cristiana.

Dos son, por  tanto, los aspectos de la filosofía cristiana: uno subjetivo, que consiste en la purificación de la razón por parte de la fe. Como virtud teologal, la fe libera la razón de la presunción, tentación típica a la que los filósofos están fácilmente sometidos. Ya San Pablo y los Padres de la Iglesia y, más cercanos a nuestros días, filósofos como Pascal y Kierkegaard la han estigmatizado. Con la humildad, el filósofo adquiere también el valor de afrontar algunas cuestiones que difícilmente podría resolver sin considerar los datos recibidos de la revelación. Piénsese por ejemplo, en los problemas del mal y del sufrimiento, en la identidad personal de Dios y en la pregunta sobre el sentidos de la vida o, más directamente, en la pregunta metafísica radical: Por qué existe algo?

Además está el aspecto objetivo, que afecta a los contenidos. La revelación propone claramente algunas verdades que, aún no siendo por naturaleza inaccesibles a la razón, tal vez no hubieran sido nunca descubiertas por ella, si se la hubiera dejado sola en este horizonte se sitúan cuestiones como el concepto de Dios personal, libre y creador, que tanta importancia ha tenido para el desarrollo del pensamiento filosófico y, en particular para la filosofía del ser. A este ámbito pertenece también la realidad del pecado, tal y como aparece a la luz de la fe, la cual ayuda a plantear filosóficamente de modo adecuado el problema del mal. Incluso la concepción de la persona como ser espiritual es una originalidad peculiar de la fe. El anuncio cristiano de la dignidad, de la igualdad y de la libertad de los hombres ha influido ciertamente en la reflexión filosófica que los modernos han llevado a cabo. Se puede mencionar, como más cercano a nosotros, el descubrimiento de la importancia que tiene también para la filosofía el hecho histórico, centro de la revelación cristiana. No es casualidad que el hecho histórico haya llegado a ser eje de una filosofía de la historia, que se presenta como un nuevo capítulo de la búsqueda humana de la verdad.

Entre los elementos objetivos de la filosofía cristiana está también la necesidad de explorar el carácter racional de algunas verdades expresadas por la Sagrada Escritura, como la posibilidad de una vocación sobrenatural del hombre e incluso el mismo pecado original. Son tareas que llevan a la razón a reconocer que lo verdadero racional supera los estrechos confines dentro de los que ella tendería a encerrarse. Estos temas amplían de hecho el ámbito de lo racional.

Al especular sobre estos contenidos, los filósofos no se han convertido en teólogos, ya que no han buscado comprender e ilustrar la verdad de la fe a partir de la revelación. Han trabajado en su propio campo y con su propia metodología puramente racional, pero ampliando su investigación a nuevos ámbitos de la verdad. Se puede afirmar que sin este influjo estimulante de la Palabra de Dios, buena parte de la filosofía moderna y contemporánea no existiría. Este dato conserva toda su importancia, incluso ante la constatación decepcionante del abandono de la ortodoxia cristiana por parte de no pocos pensadores de estos últimos siglos.

(Fides et Ratio, n°76)


[1] Bibliografía:       Fraile, G, Historia de la filosofía, Vol.. II(1°),BAC, Madrid, 1975 (pg.8-26)

Saranyana, J.I.,Historia de la filosofía medieval, EUNSA, Pamplona, 1985 (págs.17-21)

De Wulf, M.,Historia de la filosofía medieval, JUS, México, 1945 (págs 13-30

Riu, M.; La alta edad media, Montesinos, Barcelona, 1985 (págs.9-25)

Romero, J.L.,La alta edad media, FCE, Bs.. As, 1987(págs.9-44)

Ferrater Mora J., Diccionario de Filosofía,Alianza, Madrid, 1984

Le Goff, J.; Los intelectuales en la edad media, Gedisa,Barcelona, 1986

Argerami, O.;  Apuntes del curso de Historia de la Filosofía Medieval, Seminario "San José", La Plata, Bs As. 1982

Gilbert,P.; Teología medieval, Verbo Divino, Pamplona, 1993

Notas:

[2] Durante algún tiempo se ha descrito la filosofía escolástica como una ancilla theologiae -una "sirvienta de la teología"-. Hoy día se tiende a rechazar esta concepción o a no insistir demasiado en ella. No es exacto que la escolástica medieval esté subordinada a la teología. Si ello es cierto de San Anselmo, no lo es de Abelardo, Alberto Magno o Santo Tomás, para quienes la filosofía se basta a sí misma y para quienes lo sabido no es lo creído. Por otro lado, direcciones como las de San Buenaventura y las corrientes místicas de sesgo agustiniano consideran la religión como una forma de sabiduría que sustituye a la antigua; por tanto, sostienen que las verdades sobrenaturales son objeto de un conocimiento distinto del sensible. [ Escolástica, Ferrater Mora, op. cit.]

[3] Organon = Instrumento comprende los siguientes libros: Categorías o Predicamentos: Perihermeneias (Juicio); 1° Analíticos (Silogismos); 2° Analíticos (Demostración, ciencia), Tópicos (Demostración, conclusiones improbables); Refutaciones sofísticas (sobre el error)

[4] La fe tiene significación antropológica y ética, pues por ella se descubre y purifica el fondo del corazón humano. Con la fe la "ratio" humana conoce más integralmente. Esto lleva a una armonía entre "ratio" y "auctoritas". "vera enim auctoritas  rectae rationi non obsistit, neque recta ratio verae auctoritati. ambo siquidem ex uno fonte, divina videlicet sapientia, manare dubium non est." (Escoto Erigena, De divisione naturae, I,66). No obstante, nunca significa la fe por autoridad (en Escoto) una dispensa de la obligación de utilizar la ratio; al contrario: a la "ratio" se le exige examinar para poder conocer la autenticidad de cada testimonio de autoridad. Para decidir si la fe fue captada correctamente de la Escritura por la tradición, manifiesta en la "auctoritates", el instrumento competente es la "ratio"; sin "ratio" no hay fe. Pues la "ratio" sirve para presentar el caudal de la fe y para incorporarse con buena conciencia a aquella serie de interpretaciones de esta fe que se reconocen como la verdadera tradición de la Iglesia... En la verificación de la armonía entre "auctoritas" y "ratio", fe y conocimiento, acaece la suerte espiritual del hombre en su vida terrena. No obstante, esto es provisional hasta la deificación ultraterrena del hombre. La posible tensión entre "auctoritas y "ratio" es consciente, pero no se la considera desde un punto de vista escéptico. [Historia de los dogmas, Tomo I, Cuad.2b, p.8] 

[5] cfr. Yañez, H.M.; Esperanza y solidaridad, Universidad de Comillas

[6] Lo que en nuestra pregunta se pregunta en sentido propio constituye una tontería para el creyente. La filosofía consiste en semejante tontería. Una filosofía cristiana equivale a hierro de madera y es un equívoco. En verdad, existe ierta elaboración intelectual e interrogadora propia del mundo cristianamente experimentado, es de cir, del mundo de la fe. Pero eso es teología [...] Para la fe originariamente cristiana, la filosofía es tontería. Filosofar significa preguntar ¿por qué es en general el ente y no más bien la nada?. (Introducción a la Metafísica, cap. 1)

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Comentarios Edad Media, Escolástica, Filosofía Cristiana

bueno estaba bien pero no encontré lo que buscaba
Jesús sarmiento Jesús sarmiento 21/01/2011 a las 04:45
jijijijijii
Anónimo Anónimo 20/03/2012 a las 21:45
muy bueno, me ayudo mucho...!!!!!  thank you..
DAISY LILITA DAISY LILITA 23/03/2012 a las 18:18
excelente muy bueno,encontre lo que busco
enri azahar enri azahar 18/12/2012 a las 20:07

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